中國歷史經(jīng)過史前、商周時期不間斷地發(fā)展和持續(xù)整合，最終形成統(tǒng)一的秦王朝，奠定了后世版圖的基礎(chǔ)。秦漢以后，古代中國雖有短暫分裂，但并未像西方文明分裂成許多國家，這是因為統(tǒng)一是各政權(quán)的共同追求。中華文明之所以表現(xiàn)出強大的連續(xù)性和統(tǒng)一性特征，主要是因為中華文明具有包容性、和平性和創(chuàng)新性。
胡漢融合 兼容并包
中華文明對外來文化和物質(zhì)生活方式表現(xiàn)出極大的包容性。東漢洛陽白馬寺、唐代西安大秦景教流行中國碑、北宋泉州的伊斯蘭教清凈寺等，都是外來文化在中國傳播的見證。此外，古代漢人傳統(tǒng)為席地而坐，隨著少數(shù)民族的融入，高家具如胡床、馬扎等逐漸流行并取代漢式坐榻；又如在服飾上，胡服廣受唐代社會上下青睞……在整個中國歷史長河中，類似實例頗多。
以北京地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)為例，在魏晉北朝時期，出現(xiàn)了諸多北方草原民族文化因素。在葬制上，兩漢時期本地漢人墓葬基本全部為長方形，魏晉時期偶有梯形墓葬。經(jīng)過十六國到了北朝時期，中小型墓葬全部采用梯形形制。梯形墓葬形制是塞外鮮卑族群的墓葬習(xí)俗。結(jié)合歷史背景，我們可以很容易判斷北京地區(qū)魏晉北朝時期出現(xiàn)的梯形墓，是受到鮮卑文化影響。隋唐時期，北京地區(qū)更是呈現(xiàn)出兼容并包、兼收并蓄的社會面貌。北京地區(qū)唐代墓葬形制多樣，有圓形、橢圓形、方形、長方形、舟形、鏟形、弧角方形、梯形、不規(guī)則形等，其豐富程度遠超其他時代。與其他地區(qū)相比，恐怕也不在其下。唐墓中常出土有筒形罐和蹀躞帶，這兩類是較具代表性的北方草原系文化遺物。此外，還有少量帶有異域文化因素的仿金銀器三彩器、陶器，如胡瓶、曲口杯等。北京地區(qū)唐代墓葬中還有較多瓷執(zhí)壺出土，隋唐之前幾乎未見，懷疑是漢人對金屬胡瓶進行本土化改造的結(jié)果。
上述現(xiàn)象是該地區(qū)多元人群交融、不同文化交流的結(jié)果。唐代在幽、營二州設(shè)置了諸多羈縻州來管理歸順內(nèi)附的少數(shù)民族。《舊唐書》卷三十九《地理志》記載：“自燕以下十七州，皆東北蕃降胡散諸處幽州、營州界內(nèi)，以州名羈縻之，無所役屬”。此外，在唐幽州城內(nèi)里坊中還有肅慎、歸化、罽賓等坊，應(yīng)為北方及中亞、西亞一帶少數(shù)民族集中聚居地。據(jù)學(xué)者何力研究，唐代安史之亂前，幽州境內(nèi)陸續(xù)設(shè)置有19個帶有民族自治性質(zhì)的羈縻州。由此可見中原政權(quán)對少數(shù)民族的包容和接納。在此社會背景下，幽州地區(qū)創(chuàng)造了豐富多彩的物質(zhì)文化遺存。
包容性同時也體現(xiàn)在民族關(guān)系上。陳寅恪先生在研究北朝隋唐時期民族關(guān)系時指出，胡漢之分在文化而不在種族。只要認同漢地文化，胡漢之間就不是敵我關(guān)系，胡人甚至可以在漢地為官，幫助中原王朝進行社會治理。西晉時期漢地有大量少數(shù)民族歸義王侯，有印章為證，如內(nèi)蒙古博物院藏晉鮮卑歸義侯金印、晉烏丸歸義侯金印、晉鮮卑率善中郎將銀印，首都博物館藏晉鮮卑率善邑長青銅印等。北朝隋唐時期更有大量西域胡人入居中原，卒后不歸葬故鄉(xiāng)，而是長眠于中原漢地，如北周史君墓、安伽墓、康業(yè)墓，唐康比比墓等。根據(jù)墓志記載，史君和安伽生前曾擔(dān)任涼州薩寶。歸義王侯和薩保均為漢中央政權(quán)封少數(shù)民族上層人員的官職，以便讓他們對入居漢地的本族群內(nèi)部事務(wù)進行管理，將其納入中央政府有效的統(tǒng)治范圍內(nèi)。
懷柔遠人 追慕漢化
中華文明強調(diào)秩序的構(gòu)建，包括人與人之間、人與自然之間，以及天、地、人之間。希望通過構(gòu)建一種理想的社會秩序，達到一種“懷柔遠人、協(xié)和萬邦”的理想狀態(tài)，因此中華文明向來具有和平性，不崇尚征戰(zhàn)殺伐。戰(zhàn)國秦漢時期，我們修筑了宏偉的防御工事——長城，以保境安民，謀求社會穩(wěn)定發(fā)展。從后世的歷史發(fā)展進程來看，長城非但沒有阻隔長城內(nèi)外，反而客觀上起到了民族融合交匯帶的作用，在學(xué)術(shù)界就有長城文化帶的說法。為了減少摩擦，更好地治理邊境地區(qū)，中央政權(quán)多采取因地制宜的政策，如設(shè)置都護府，用少數(shù)民族首領(lǐng)治理地方等?？梢哉f，和平性是流淌在中華文明骨子里的基因。
和平性還體現(xiàn)在中華文明具有強大的吸引力上。中華文明具有強大的向心性，入主中原的邊疆少數(shù)民族都追慕漢文化。金元時期的漢化集中體現(xiàn)在都城營建上。金中都基本是參照北宋汴京城設(shè)計的，城門名稱或模仿或照搬，如拱宸門與汴京城相同，金中都宮城南門應(yīng)天門內(nèi)為左右祥龍門，東西為左右掖門，汴京城宮城南門宣德門內(nèi)為左右昇龍門，東西同樣為左右掖門。宮城前導(dǎo)空間內(nèi)的建筑及景觀形態(tài)也與汴京城相同，如金中都應(yīng)天門外有御道，御道兩側(cè)有轉(zhuǎn)角長廊，兩旁種植有柳樹；汴京城宣德門外御道兩旁也有御廊，同樣種有植物。元大都“前朝后市”“左祖右社”“中軸對稱”的設(shè)計理念，更是《周禮·考工記》記載的理想都城規(guī)劃范式的完整展現(xiàn)。
圓明園是滿族政權(quán)在北京定都后，按照設(shè)計規(guī)劃在京城西郊平地營建的大型園林。圓明園整體地勢西北高，東南低，同華夏神州地形一致。在景致安排上也是模擬神州版圖，西北高處建紫碧山房，仿造昆侖山意境；東南有福海，象征神州大地東臨滄海，表現(xiàn)出對華夏版圖的深層次認同。在內(nèi)部景觀設(shè)計及殿宇命名上，均體現(xiàn)出鮮明的中華文化色彩，如反映中國自古以來重農(nóng)思想的“澹泊寧靜”“田”字形大殿，種植有成片稻田以觀農(nóng)時的四十景之“多稼如云”，反映以德治國的四十景之“澡身浴德”“坦坦蕩蕩”“勤政親賢”，反映敬祖觀念的四十景之“鴻慈永祜”。
此外，圓明園還承載了政治功能，是紫禁城外的第二個政治中心，清帝在此園居理政。全園的政治中心位于圓明園南部正前方的宮門區(qū)。以大宮門、出入賢良門、正大光明殿南北一線為中軸線，大宮門左右對稱分布有東西角門，內(nèi)、外左右對稱分布有東西朝房及轉(zhuǎn)角朝房，出入賢良門左右對稱分布有東西如意門，在出入賢良門外的河道上、位于中軸線位置架有橋梁。這樣的布局與紫禁城極為相似：有突出的軸線，轉(zhuǎn)角朝房類似于大明門（大清門）前的千步廊，河道及橋梁相當于金水河及金水橋。這樣的布局代表的是對中華傳統(tǒng)文化中正秩序的追求。從圓明園的營建設(shè)計可以看出，滿清統(tǒng)治者對中華文化的深刻認同。
因勢創(chuàng)造 適時求變
中華文明具有突出的創(chuàng)新性，且貫穿于整個社會發(fā)展歷程，表現(xiàn)在方方面面。在制度建設(shè)上，秦朝創(chuàng)建的郡縣制，奠定了中央與地方行政治理結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。后世在沿襲的基礎(chǔ)上，因客觀形勢并根據(jù)具體情況，均有所創(chuàng)新，如漢初的郡國并行，唐代的都護制，遼代的南北面官制，元代的汗國制等。在兵制、土地制度等方面，同樣根據(jù)實際情況和社會發(fā)展不斷創(chuàng)新，如西周的井田制、北周的府兵制、隋唐的兩稅法、均田制、科舉制等。此外，在軍事制度、官僚體系架構(gòu)、官吏選拔管理等方面亦均有體現(xiàn)。
創(chuàng)新可謂無所不在，就連建筑領(lǐng)域的基礎(chǔ)灰土，也有明顯體現(xiàn)。比如，明代北京官式建筑常采用磚渣層和素夯土交替夯筑的基礎(chǔ)，如鼓樓基礎(chǔ)、先農(nóng)壇東天門基礎(chǔ)。到了清代，官式建筑則普遍采用三合土基礎(chǔ)。三合土是將粘土、沙、石灰嚴格按照一定配比攪拌而成的灰料，更講究的，里面還會加入糯米漿。這樣配比出來的灰料堅固無比，甚至比石材還要堅固、結(jié)實，其硬度和穩(wěn)定性極高。圓明園西洋樓海晏堂和遠瀛觀就是采用三合土基礎(chǔ)。這兩座建筑體量巨大，全部用磚石琉璃構(gòu)筑，屹立了幾百年，但其地基絲毫未見沉降，建筑未見歪閃。
此外，北京地區(qū)的古墓葬流行形制也在“推陳出新”。新石器、商周、戰(zhàn)漢、魏晉時期，北京的傳統(tǒng)墓葬墓室平面基本上為長方形、方形；到了隋唐時期，北京地區(qū)逐漸開始流行圓形墓，如潞縣縣丞艾演墓、密云大唐莊唐代墓群中的13座圓形墓葬；及至遼代，墓室形狀多呈八角形和六角形的磚室墓，如遼代“燕國公”劉六符墓、延慶王化營遼墓等；金代則出現(xiàn)石槨、石函墓這種新的形制，如金代帝陵、石景山呂氏家族墓等。
概言之，中華文明具有強大的包容性。包容帶來和平，包容生發(fā)創(chuàng)造。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中獨立自主與貴和包容的精神特質(zhì)，深深融入華夏文明的精神血脈之中，為中華文明繁榮發(fā)展提供了強大的精神動力。
（作者：張利芳，系北京市考古研究院副研究館員）
